ಈ ಬ್ಲಾಗ್ ಪೋಸ್ಟ್‌ನಲ್ಲಿ, ವಿಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ತಂತ್ರಜ್ಞಾನ ಆಧಾರಿತ ಅಮರತ್ವವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಮಾನವ ಸಂತೋಷಕ್ಕೆ ಉತ್ತರವಾಗಬಹುದೇ ಎಂದು ನಾವು ವಿವಿಧ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳಿಂದ ಪರಿಶೀಲಿಸುತ್ತೇವೆ.

ಅಮರತ್ವಕ್ಕಾಗಿ ಮಾನವಕುಲದ ದೀರ್ಘಕಾಲದ ಆಕಾಂಕ್ಷೆ ಮತ್ತು ಸಂತೋಷದ ಪ್ರಶ್ನೆ

ಜೀವನದ ಅಮೃತವನ್ನು ಹುಡುಕಿದ ಚಕ್ರವರ್ತಿ ಕಿನ್ ಶಿ ಹುವಾಂಗ್‌ನಿಂದ ಹಿಡಿದು, ಪುನರ್ಜನ್ಮದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುವ ಧರ್ಮಗಳನ್ನು ನಂಬುವ ಮೂಲಕ ಪರೋಕ್ಷವಾಗಿ ಅಮರತ್ವವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿದ ಮಧ್ಯಕಾಲೀನ ಜನರವರೆಗೆ ಮತ್ತು ಸೂಪರ್‌ಕಂಪ್ಯೂಟರ್‌ಗಳು ಅಥವಾ ಡಿಜಿಟಲ್ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವ ಆಧುನಿಕ ಜನರವರೆಗೆ, ಮಾನವಕುಲದ ಅಮರತ್ವದ ಆಕಾಂಕ್ಷೆಯು ಇತಿಹಾಸದುದ್ದಕ್ಕೂ ಮುರಿಯದೆ ಉಳಿದಿದೆ. ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಅಮರತ್ವವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವುದು ಎಂದರೆ ಸಾವನ್ನು ಎದುರಿಸಲು ನಿರಾಕರಿಸುವುದು. ಹಾಗಾದರೆ ಸಾವು ಎಂದರೇನು, ಅದನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಲು ಅನೇಕ ಜನರು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ?
ಸಾವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಜೀವಿಯ ಎಲ್ಲಾ ಕಾರ್ಯಗಳು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಿಂತುಹೋಗಿ, ಅದು ತನ್ನ ಮೂಲ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಮರಳಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಆಧುನಿಕ ಸಮಾಜದ ಆಗಮನ ಮತ್ತು ವಿಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ತಂತ್ರಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿನ ಪ್ರಗತಿಯೊಂದಿಗೆ, ಸರಾಸರಿ ಮಾನವ ಜೀವಿತಾವಧಿ ಗಮನಾರ್ಹವಾಗಿ ಹೆಚ್ಚಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ಮಾನವ ಅಮರತ್ವ ಸಾಧ್ಯ ಎಂಬ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವು ಕ್ರಮೇಣ ಆಕರ್ಷಣೆಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಿದೆ. ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, 2009 ರ ಶರೀರಶಾಸ್ತ್ರ ಅಥವಾ ವೈದ್ಯಕೀಯ ನೊಬೆಲ್ ಪ್ರಶಸ್ತಿಗೆ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿದ್ದ ಟೆಲೋಮಿಯರ್‌ಗಳು ಮತ್ತು ಟೆಲೋಮರೇಸ್‌ನ ಮೇಲಿನ ಸಂಶೋಧನೆಯು ಜೀವಕೋಶೀಯ ವಯಸ್ಸಾದ ಕಾರ್ಯವಿಧಾನಗಳನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವಲ್ಲಿ ನಿರ್ಣಾಯಕ ತಿರುವು ನೀಡಿತು. ಸಹಜವಾಗಿ, ಒಬ್ಬ ಮನುಷ್ಯನ ವಯಸ್ಸಾದ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯು ಜೀವಕೋಶೀಯ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿರುವುದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಸಂಕೀರ್ಣವಾದ ಜೈವಿಕ ಕಾರ್ಯವಿಧಾನಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಇಲ್ಲಿಯವರೆಗೆ, ವಯಸ್ಸಾದಿಕೆಯನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಿವಾರಿಸಬಲ್ಲ ಯಾವುದೇ ತಂತ್ರಜ್ಞಾನ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಕಳೆದ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಸಂಗ್ರಹವಾದ ವಿಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ತಂತ್ರಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿನ ಅಗಾಧ ಪ್ರಗತಿಗಳನ್ನು ಹಿಂತಿರುಗಿ ನೋಡಿದಾಗ, ಮಾನವ ಜೀವಿತಾವಧಿಯನ್ನು ನಾಟಕೀಯವಾಗಿ ವಿಸ್ತರಿಸುವ ಅಥವಾ ವಯಸ್ಸಾದಿಕೆಯನ್ನು ನಿಧಾನಗೊಳಿಸುವ ಗುರಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ವಿವಿಧ ಅಧ್ಯಯನಗಳು ಸಕ್ರಿಯವಾಗಿ ನಡೆಯುತ್ತಿವೆ ಎಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ.
ಹಾಗಾದರೆ, ಮಾನವಕುಲವು ಬಹಳ ದಿನಗಳಿಂದ ಕನಸು ಕಂಡಿರುವ ಅಮರತ್ವವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಸಾಧ್ಯವಾದರೆ, ನಾವು ಈಗ ಇರುವುದಕ್ಕಿಂತ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಸಂತೋಷವಾಗಿರುತ್ತೇವೆಯೇ? ನಾನು ಹಾಗೆ ಭಾವಿಸುವುದಿಲ್ಲ.
ಈ ವಿಷಯದ ಬಗ್ಗೆ ಗಂಭೀರವಾದ ಚರ್ಚೆಯನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುವ ಮೊದಲು, ನಾವು ಮೊದಲು ಸಂತೋಷದ ಅರ್ಥವನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸಬೇಕು. ಸಂತೋಷವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ದೈನಂದಿನ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಸಾಕಷ್ಟು ತೃಪ್ತಿ ಮತ್ತು ಸಂತೋಷವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಈ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವು ಸಂತೋಷವನ್ನು ನಿರ್ಣಯಿಸುವ ಮಾನದಂಡಗಳು ಹೆಚ್ಚು ಅಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿವೆ ಎಂದು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ವಿವರಿಸಲು, ಯುವಲ್ ಹರಾರಿ ವಾದಿಸಿದಂತೆ, ಸಂತೋಷವನ್ನು ವಸ್ತುನಿಷ್ಠ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳು ಮತ್ತು ವ್ಯಕ್ತಿನಿಷ್ಠ ನಿರೀಕ್ಷೆಗಳ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧದಿಂದ ನಿರ್ಧರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಕಾಣಬಹುದು. ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ನಮ್ಮ ಸಂಪತ್ತು ಅಥವಾ ಖ್ಯಾತಿಯಂತಹ ವಸ್ತುನಿಷ್ಠ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳು ನಮ್ಮ ನಿರೀಕ್ಷೆಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸಿದಾಗ ಮಾತ್ರ ನಾವು ಸಂತೋಷವಾಗಿರುತ್ತೇವೆ.
ಸಂತೋಷವನ್ನು ವಸ್ತುನಿಷ್ಠ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳಿಂದ ಮಾತ್ರ ನಿರ್ಧರಿಸಲಾಗಿದ್ದರೆ, ಅದನ್ನು ಅಳೆಯುವುದು ಅಥವಾ ಊಹಿಸುವುದು ಕಷ್ಟವಾಗುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ವಾಸ್ತವವು ಅಷ್ಟು ಸರಳವಲ್ಲ. ಇತರರ ಸಂತೋಷವನ್ನು ನಿರ್ಣಯಿಸುವಾಗ ನಾವು ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ನಿರೀಕ್ಷೆಗಳು ಮತ್ತು ಮಾನದಂಡಗಳನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ಅವರಿಗೆ ಅನ್ವಯಿಸುವ ತಪ್ಪನ್ನು ಮಾಡುತ್ತೇವೆ. ಈ ವ್ಯಕ್ತಿನಿಷ್ಠತೆಯನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತೊಡೆದುಹಾಕಲು ಅಸಾಧ್ಯವಾದರೂ, ಸಾಧ್ಯವಾದಷ್ಟು ಇತರ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಗಣನೆಗೆ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ ನಾವು ಸಂತೋಷವನ್ನು ನಿರ್ಣಯಿಸಬಹುದು ಎಂದು ಭಾವಿಸೋಣ. ಈ ಪ್ರಮೇಯವನ್ನು ಆಧರಿಸಿ, ವಿಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ತಂತ್ರಜ್ಞಾನ ಆಧಾರಿತ ಅಮರತ್ವವು ಮಾನವೀಯತೆಯ ಮೇಲೆ ಯಾವ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದು ಸಂತೋಷಕ್ಕಿಂತ ಅತೃಪ್ತಿಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವ ಸಾಧ್ಯತೆ ಹೆಚ್ಚು ಎಂದು ನಾನು ಪರಿಶೀಲಿಸಲು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ.

ದೀರ್ಘ ಜೀವನ ಎಂದರೆ ಸಂತೋಷ ಎಂದರ್ಥವಲ್ಲ.

ನಾನು ಮಂಡಿಸಬಹುದಾದ ಮೊದಲ ವಾದವೆಂದರೆ ಜೀವಿತಾವಧಿಯು ಸಂತೋಷದ ಸಂಪೂರ್ಣ ಅಳತೆಯಲ್ಲ. ಮಾನವಕುಲದ ಉದಯದಿಂದಲೂ, ವಿಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ತಂತ್ರಜ್ಞಾನವು ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಮುಂದುವರೆದಿದೆ ಮತ್ತು ಇದರ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ಸರಾಸರಿ ಜೀವಿತಾವಧಿ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಹೆಚ್ಚುತ್ತಿದೆ. ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಇತ್ತೀಚಿನ ದಶಕಗಳಲ್ಲಿ ಸರಾಸರಿ ಜೀವಿತಾವಧಿಯ ಹೆಚ್ಚಳದ ದರವು ವೇಗಗೊಂಡಿದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಸರಾಸರಿ ಜೀವಿತಾವಧಿ ಹೆಚ್ಚಾದ ಕಾರಣ ಮಾನವೀಯತೆಯು ಸಂತೋಷವಾಗಿದೆ ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಯಾವುದೇ ಸ್ಪಷ್ಟ ಪುರಾವೆಗಳಿಲ್ಲ.
ಕೆಲವು ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಮತ್ತು ಮಾನಸಿಕ ಅಧ್ಯಯನಗಳು ದೀರ್ಘಾವಧಿಯ ಸರಾಸರಿ ಜೀವಿತಾವಧಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಆಧುನಿಕ ಕೈಗಾರಿಕಾ ಸಮಾಜಗಳಿಗಿಂತ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಜೀವನಶೈಲಿಯನ್ನು ಕಾಯ್ದುಕೊಳ್ಳುವ ಕೆಲವು ಬುಡಕಟ್ಟು ಸಮಾಜಗಳಲ್ಲಿ ಜೀವನ ತೃಪ್ತಿ ಹೆಚ್ಚಿರುವ ಪ್ರಕರಣಗಳನ್ನು ವರದಿ ಮಾಡಿವೆ. ಸಹಜವಾಗಿ, ಸಂತೋಷವು ಸಂಸ್ಕೃತಿ ಮತ್ತು ಮೌಲ್ಯಗಳನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿ ಬದಲಾಗಬಹುದಾದ್ದರಿಂದ, ಸರಳ ಹೋಲಿಕೆ ಮಾಡುವುದು ಕಷ್ಟ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಜೀವಿತಾವಧಿಯು ಸಂತೋಷದೊಂದಿಗೆ ಅಗತ್ಯವಾಗಿ ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುವಲ್ಲಿ ಈ ಉದಾಹರಣೆಗಳು ಗಮನಾರ್ಹವಾಗಿವೆ.
ಇದಲ್ಲದೆ, ಹಿಂದೆ ಚರ್ಚಿಸಿದ ಸಂತೋಷದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ, ಆಧುನಿಕ ಜನರು ಹಿಂದಿನ ಕಾಲಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಶ್ರೀಮಂತ ವಾತಾವರಣದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ, ಆದರೆ ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಅವರ ನಿರೀಕ್ಷೆಗಳು ಹೆಚ್ಚಿವೆ. ಇದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ, ಅಸ್ವಸ್ಥತೆ ಅಥವಾ ಅಹಿತಕರತೆಯನ್ನು ಸಹಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಅವರ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ದುರ್ಬಲಗೊಂಡಿರುವುದನ್ನು ಕಾಣಬಹುದು. ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ಜನರು ಭೌತಿಕವಾಗಿ ಶ್ರೀಮಂತರಾಗಿದ್ದರೂ ಸಹ ಹೆಚ್ಚಿನ ಮಾನಸಿಕ ಯಾತನೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವ ಅನೇಕ ಸಂದರ್ಭಗಳಿವೆ.
ಖಂಡಿತ, ಸೀಮಿತ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಜೀವಿತಾವಧಿ ಮತ್ತು ಸಂತೋಷದ ನಡುವೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲ ಎಂದ ಮಾತ್ರಕ್ಕೆ ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನಕ್ಕೂ ಅದೇ ನಿಜ ಎಂದು ನಾವು ತೀರ್ಮಾನಿಸಬಹುದು ಎಂದರ್ಥವಲ್ಲ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನವನ್ನು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಸೀಮಿತ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಅನುಭವಿಸಿದ ಕ್ರಿಯೆಗಳು, ಗುರಿಗಳ ಅನ್ವೇಷಣೆ, ಸಾಧನೆಗಳು ಮತ್ತು ಹಿನ್ನಡೆಗಳ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ ಪುನರಾವರ್ತನೆಯಾಗಿ ನೋಡಬಹುದು. ಹಾಗಿದ್ದಲ್ಲಿ, ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಬದುಕುವ ಮೂಲಕ ಮೊದಲಿಗಿಂತ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಿಭಿನ್ನವಾದ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಪಡೆಯುವುದು ಸುಲಭವಲ್ಲ.
ಹೀಗಾಗಿ, ಜೀವಿತಾವಧಿ ಮತ್ತು ಸಂತೋಷದ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಅನಿವಾರ್ಯ ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬಂಧವೆಂದು ನೋಡುವುದು ಕಷ್ಟ.

ಮರಣದ ಅರ್ಥ ಮತ್ತು ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನದಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಬದಲಾವಣೆಗಳು

ಇದಲ್ಲದೆ, ಮಾನವೀಯತೆಯ ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನವು ನಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಸಾವಿಗೆ ನಾವು ಪ್ರಸ್ತುತ ಕಾರಣವೆಂದು ಹೇಳುವ ಅರ್ಥ ಮತ್ತು ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಕಡಿಮೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ. 20 ನೇ ಶತಮಾನದ ಪ್ರಮುಖ ತತ್ವಜ್ಞಾನಿ ಹೈಡೆಗ್ಗರ್ ಪ್ರಕಾರ, ಆಧುನಿಕ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಜನರು ಕೇವಲ "ದಸೀನ್" ಆಗಿ ಉಳಿಯುತ್ತಾರೆ - ವಸ್ತುಗಳಂತೆ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಈ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ನಿಜವಾದ ಮಾನವ ಜೀವನವನ್ನು ನಡೆಸುವ ನಿಜವಾದ ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕಿಂತ "ಅನಧಿಕೃತ ಅಸ್ತಿತ್ವ" ಎಂದು ನೋಡಿದರು - ಮತ್ತು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಹೊಸ ಪ್ರಚೋದನೆಗಳನ್ನು ಬೆನ್ನಟ್ಟುವ ಮೂಲಕ, ಜನರು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಶೂನ್ಯತೆ ಮತ್ತು ಬೇಸರದ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಬದುಕುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ನಂಬಿದ್ದರು.
ಮಾನವರು ಒಂದು ದಿನ ಸಾಯುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಮರಣವನ್ನು ಎದುರಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂಬ ಅಂಶದ ಅರಿವು ಬಂದಾಗ ಮಾತ್ರ ಅವರು ತಮ್ಮ ನಿಜವಾದ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಮರಳಿ ಪಡೆಯಬಹುದು ಎಂದು ಹೈಡೆಗ್ಗರ್ ವಾದಿಸಿದರು. ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ನಿಜವಾದ ಅರ್ಥಪೂರ್ಣ ಜೀವನವನ್ನು ನಡೆಸುವ ಕೀಲಿಯು ಸಾವಿನ ಮಿತಿಯನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವುದರಲ್ಲಿದೆ.
ಈ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ, ಮಾನವೀಯತೆಯು ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನವನ್ನು ಪಡೆದರೆ, ಜನರು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಸಮಯದ ಮಿತಿಯ ತುರ್ತುಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸದಿರಬಹುದು. ಅದು ಸಂಭವಿಸಿದಲ್ಲಿ, ಅವರು ತಮ್ಮ ಜೀವನದ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಗಂಭೀರವಾಗಿ ಯೋಚಿಸುವ ಅವಕಾಶವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ, ಅನಧಿಕೃತ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿ ಸಿಲುಕಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಸಂತೋಷದಿಂದ ದೂರ ಹೋಗಬಹುದು.
ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಸಂತೋಷದ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಆಧರಿಸಿ ಒಬ್ಬರು ವಿಭಿನ್ನ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಬಹುದು. ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು ಸಂತೋಷವನ್ನು ಎಲ್ಲಾ ಭಾವನೆಗಳು ಮತ್ತು ವಿದ್ಯಮಾನಗಳು ಅಶಾಶ್ವತ ಎಂಬ ಅರಿವು, ಅವುಗಳ ಮೇಲಿನ ಬಾಂಧವ್ಯ ಮತ್ತು ಹಂಬಲವನ್ನು ಬಿಡುವುದು ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನೋದಯಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುವ ದುಃಖದಿಂದ ವಿಮೋಚನೆ ಎಂದು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುತ್ತದೆ. ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಒಬ್ಬರ ಪ್ರಸ್ತುತ ಜೀವನದ ಮೇಲಿನ ಬಾಂಧವ್ಯವನ್ನು ಬಿಡುವ ಮೂಲಕ ನಿಜವಾದ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಪಡೆಯಬಹುದು. ಈ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವು ಹೈಡೆಗ್ಗರ್ ಅವರ ವಾದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ಕಾಣಿಸಬಹುದು, ಇದು ಜೀವನದ ಸೀಮಿತತೆಯ ಅರಿವಿನ ಮೂಲಕ ಅದರ ಅರ್ಥವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವುದನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಬೌದ್ಧ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ, ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನವು ಮನುಷ್ಯರನ್ನು ಸಂತೋಷಪಡಿಸಬಹುದು ಎಂದು ವಾದಿಸಲು ಅವಕಾಶವಿದೆ.
ಆದಾಗ್ಯೂ, ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾದ "ಹಂಬಲ"ವು ಲೌಕಿಕ ಮೌಲ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಆಸೆಗಳಿಗೆ ಬಾಂಧವ್ಯವನ್ನು ಸೂಚಿಸಿದರೆ, ಹೈಡೆಗ್ಗರ್ "ಜೀವನದ ಅರ್ಥ" ಎಂದರೆ ಒಬ್ಬರ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಮತ್ತು ಜೀವನವನ್ನು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕತೆಯೊಂದಿಗೆ ಬದುಕುವ ಮನೋಭಾವದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ. ಈ ಎರಡು ತತ್ತ್ವಚಿಂತನೆಗಳಿಂದ ತಿಳಿಸಲಾದ ವಿಷಯಗಳು ಭಿನ್ನವಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಬೌದ್ಧ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಮಾತ್ರ ಆಧರಿಸಿ ಹೈಡೆಗ್ಗರ್ ಅವರ ವಾದವನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುವುದು ಕಷ್ಟ. ಬದಲಾಗಿ, ಬೌದ್ಧ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ ನೋಡಿದರೂ ಸಹ, ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನ ಸಾಧ್ಯವಾಗಬೇಕಾದರೆ, ಮಾನವರು ಲೌಕಿಕ ಮೌಲ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಆಸೆಗಳಿಗೆ ತಮ್ಮ ಬಾಂಧವ್ಯವನ್ನು ಬಿಡಲು ಕಷ್ಟಪಡಬಹುದು; ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ಅವರು ವಿಮೋಚನೆಯನ್ನು ಪಡೆಯುವಲ್ಲಿ ವಿಫಲರಾಗಬಹುದು ಮತ್ತು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಅತೃಪ್ತರಾಗಬಹುದು.

ಸೀಮಿತ ಸಂಪನ್ಮೂಲಗಳು ಮತ್ತು ಅಮರತ್ವದಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುವ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಮಸ್ಯೆಗಳು

ಇದಲ್ಲದೆ, ಸೀಮಿತ ಸಂಪನ್ಮೂಲಗಳ ನಡುವೆ ಮತ್ತು ಜನಸಂಖ್ಯಾ ಬೆಳವಣಿಗೆಯನ್ನು ಸಮರ್ಪಕವಾಗಿ ನಿಯಂತ್ರಿಸದಿದ್ದರೆ ಮಾನವೀಯತೆಯು ಅಮರತ್ವವನ್ನು ಸಾಧಿಸಿದರೆ, ಗಂಭೀರ ಸಾಮಾಜಿಕ ಪ್ರಕ್ಷುಬ್ಧತೆ ಮತ್ತು ಸಂಘರ್ಷದ ಸಾಧ್ಯತೆ ಹೆಚ್ಚು. ಇಂದು, ಮಾನವ ಜೀವನ ಮತ್ತು ಕೈಗಾರಿಕೆಗಳನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಅಗತ್ಯವಿರುವ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ತೈಲ, ನೈಸರ್ಗಿಕ ಅನಿಲ, ಕಲ್ಲಿದ್ದಲು, ಪರಮಾಣು ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ನವೀಕರಿಸಬಹುದಾದ ಶಕ್ತಿ ಸೇರಿದಂತೆ ವಿವಿಧ ಸಂಪನ್ಮೂಲಗಳಿಂದ ಪೂರೈಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಹಿಂದಿನದಕ್ಕೆ ಹೋಲಿಸಿದರೆ ಇಂಧನ ತಂತ್ರಜ್ಞಾನವು ಗಮನಾರ್ಹವಾಗಿ ಮುಂದುವರೆದಿದ್ದರೂ, ಅನಂತವಾಗಿ ಬೆಳೆಯುತ್ತಿರುವ ಜನಸಂಖ್ಯೆಯನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಂಪನ್ಮೂಲಗಳು ಅನಂತವಾಗಿಲ್ಲ.
ಮಾನವೀಯತೆಯು ಇದ್ದಕ್ಕಿದ್ದಂತೆ ಅಮರತ್ವವನ್ನು ಪಡೆದರೆ, ಸಮಾಜವು ಏಕಕಾಲದಲ್ಲಿ ಜನಸಂಖ್ಯಾ ಬೆಳವಣಿಗೆ ಮತ್ತು ಆಹಾರ, ವಸತಿ, ನೀರು, ಇಂಧನ ಮತ್ತು ಇತರ ಸಂಪನ್ಮೂಲಗಳ ಹಂಚಿಕೆ ಸೇರಿದಂತೆ ಹಲವಾರು ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ಅಲ್ಪಾವಧಿಯಲ್ಲಿ ಪರಿಹರಿಸುವುದು ಕಷ್ಟಕರವಾದ್ದರಿಂದ, ಅವು ಇಡೀ ಸಾಮಾಜಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಮೇಲೆ ತೀವ್ರ ಹೊರೆಯನ್ನು ಹೇರುವ ಸಾಧ್ಯತೆಯಿದೆ.
ವಿಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ತಂತ್ರಜ್ಞಾನವು ಮತ್ತಷ್ಟು ಮುಂದುವರೆದರೂ ಮತ್ತು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ಇಂಧನ ಮೂಲಗಳನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಲು ಹೊಸ ತಂತ್ರಜ್ಞಾನಗಳನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಿದರೂ ಸಹ, ಅಪರೂಪದ ಭೂಮಿಯ ಅಂಶಗಳಂತಹ ಕೆಲವು ಪ್ರಮುಖ ಖನಿಜಗಳು ಮತ್ತು ನೈಸರ್ಗಿಕ ಸಂಪನ್ಮೂಲಗಳಿಗೆ ಪೂರೈಕೆ ಮಿತಿಗಳು ಇನ್ನೂ ಇರುತ್ತವೆ. ಇದಲ್ಲದೆ, ಮಾನವರು ಉನ್ನತ ಗುಣಮಟ್ಟದ ಜೀವನವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವ ಜೀವಿಗಳಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಸೀಮಿತ ಸಂಪನ್ಮೂಲಗಳಿಗಾಗಿ ಸ್ಪರ್ಧೆಯು ಇನ್ನಷ್ಟು ತೀವ್ರಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.
ಈ ಸ್ಪರ್ಧೆಯು ಮಾನವಕುಲವು ಇಲ್ಲಿಯವರೆಗೆ ಅನುಭವಿಸಿದ ಯಾವುದೇ ಪ್ರಮಾಣಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನ ಪ್ರಮಾಣದಲ್ಲಿ ಅಂತರರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಸಂಘರ್ಷಗಳು ಮತ್ತು ವಿವಾದಗಳಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗಬಹುದು. ಆಧುನಿಕ ಸಮಾಜವು ಈಗಾಗಲೇ ಪರಮಾಣು, ಜೈವಿಕ ಮತ್ತು ರಾಸಾಯನಿಕ ಶಸ್ತ್ರಾಸ್ತ್ರಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಂತೆ ಸಾಮೂಹಿಕ ವಿನಾಶದ ಆಯುಧಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವುದರಿಂದ, ಅಂತಹ ಘರ್ಷಣೆಗಳು ಎಲ್ಲಾ ಮಾನವೀಯತೆಗೆ ಗಂಭೀರ ಬೆದರಿಕೆಯನ್ನುಂಟುಮಾಡಬಹುದು. ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ಸಂಪನ್ಮೂಲಗಳ ಸೀಮಿತ ಸ್ವರೂಪ ಮತ್ತು ಮಾನವ ಅಮರತ್ವವನ್ನು ಸಮನ್ವಯಗೊಳಿಸುವುದು ಕಷ್ಟ, ಮತ್ತು ಅಮರತ್ವವನ್ನು ಸಾಧಿಸಿದರೂ ಸಹ, ಅದು ಸ್ವಯಂಚಾಲಿತವಾಗಿ ಸಂತೋಷಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಊಹಿಸುವುದು ಕಷ್ಟ.

ಅಮರತ್ವವು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಮತ್ತು ಸಮಾನತೆಯನ್ನು ಸಹ ದುರ್ಬಲಗೊಳಿಸಬಹುದು

ಇಂದು, ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಮತ್ತು ಸಮಾನತೆಯನ್ನು ಸಂತೋಷಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರಮುಖ ಪೂರ್ವಾಪೇಕ್ಷಿತಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಆಧುನಿಕ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ, ಹೆಚ್ಚಿನ ಜನರು ಮುಕ್ತವಾಗಿ ಬದುಕುವ ಹಕ್ಕನ್ನು ಮತ್ತು ಸಮಾನತೆಯ ಅವಕಾಶವನ್ನು ಸ್ವಯಂ-ಸ್ಪಷ್ಟ ಮೌಲ್ಯಗಳಾಗಿ ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ವಿಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ತಂತ್ರಜ್ಞಾನವು ಅಮರತ್ವವನ್ನು ಸಾಧ್ಯವಾಗಿಸಿದರೂ ಸಹ, ಬಂಡವಾಳಶಾಹಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ಮುಂದುವರಿಯುವವರೆಗೆ, ಎಲ್ಲರೂ ಅದರ ಪ್ರಯೋಜನಗಳನ್ನು ಸಮಾನವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ನಿರೀಕ್ಷಿಸುವುದು ಕಷ್ಟ.
ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನಕ್ಕಾಗಿ ತಂತ್ರಜ್ಞಾನವು ಹೆಚ್ಚಿನ ವೆಚ್ಚದಲ್ಲಿ ಬಂದರೆ, ಅದರ ಪ್ರವೇಶವು ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಗಣ್ಯರಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಸೀಮಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಆ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಸಾವು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಸಮಾನವಾಗಿ ಬರುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಂಬಿಕೊಂಡು ಬದುಕಿದ ಬಹುಪಾಲು ಜನರು ಆಳವಾದ ಅಭಾವ ಮತ್ತು ಕೋಪವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವ ಸಾಧ್ಯತೆಯಿದೆ. ಏಕೆಂದರೆ ಶ್ರೀಮಂತರು ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಯುವಕರಾಗಿ ಉಳಿಯಬಹುದಾದರೂ ಅವರು ಒಂದು ದಿನ ಸಾಯಲೇಬೇಕು ಎಂಬ ಅಂಶವನ್ನು ಗಂಭೀರ ಅಸಮಾನತೆ ಎಂದು ಗ್ರಹಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನವನ್ನು ಆನಂದಿಸುವ ಶ್ರೀಮಂತರು ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಅನುಭವಿಸದ ಸಾಮಾನ್ಯ ನಾಗರಿಕರನ್ನು ಒಳಗೊಂಡ ಸಮಾಜವು ಹಿಂದಿನ ವರ್ಗ ಸಮಾಜಗಳಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಕಠಿಣವಾದ ಹೊಸ ವರ್ಗ ರಚನೆಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವ ಸಾಧ್ಯತೆಯಿದೆ. ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನವನ್ನು ಆನಂದಿಸುವವರು ದೀರ್ಘಕಾಲದವರೆಗೆ ಅಪಾರ ಸಂಪತ್ತು ಮತ್ತು ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಏಕಸ್ವಾಮ್ಯಗೊಳಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯ ಜನರು ತಮ್ಮ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ತಲುಪುವ ಅವಕಾಶವು ಪರಿಣಾಮಕಾರಿಯಾಗಿ ಕಣ್ಮರೆಯಾಗಬಹುದು.
ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನವನ್ನು ಆನಂದಿಸುವವರು ಎಲ್ಲಾ ಅಧಿಕಾರ ಮತ್ತು ಸಂಪನ್ಮೂಲಗಳನ್ನು ಏಕಸ್ವಾಮ್ಯಗೊಳಿಸಲು ಬಂದರೆ, ಸಾಮಾನ್ಯ ಜನರು ಮುಕ್ತವಾಗಿ ಆಯ್ಕೆಗಳನ್ನು ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಮತ್ತು ಸವಾಲುಗಳನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯು ಅನಿವಾರ್ಯವಾಗಿ ಗಮನಾರ್ಹವಾಗಿ ಕುಗ್ಗುತ್ತದೆ. ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ತಮ್ಮ ಸ್ವಾರ್ಥ ಹಿತಾಸಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಹೊಸ ಸ್ಪರ್ಧಿಗಳ ಪ್ರವೇಶವನ್ನು ನಿರ್ಬಂಧಿಸುವ ಸಾಧ್ಯತೆಯಿದೆ. ಅಂತಹ ಆಕಾಂಕ್ಷೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರೂ - ಕೇವಲ ಸಮಾಜದ ರಚನೆಯಿಂದಾಗಿ - ಅವರು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಏನು ಮಾಡಲು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದಿದ್ದರೆ, ಅದನ್ನು ನಿಜವಾದ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಎಂದು ಕರೆಯುವುದು ಕಷ್ಟ.
ಈ ಪರಿಸ್ಥಿತಿ ಮುಂದುವರಿದರೆ, ಅತ್ಯಂತ ವಿಪರೀತ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಆಲ್ಡಸ್ ಹಕ್ಸ್ಲಿಯ 'ಬ್ರೇವ್ ನ್ಯೂ ವರ್ಲ್ಡ್' ನಲ್ಲಿ ಚಿತ್ರಿಸಿದಂತೆ, ಜನನದ ಮೊದಲೇ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಪಾತ್ರ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ವರ್ಗವನ್ನು ಪರಿಣಾಮಕಾರಿಯಾಗಿ ನಿರ್ಧರಿಸುವ ಡಿಸ್ಟೋಪಿಯನ್ ಸಮಾಜವು ವಾಸ್ತವವಾಗಬಹುದು.
ಆದಾಗ್ಯೂ, ತಮ್ಮ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುವವರು ಸಾಮಾನ್ಯ ಜನರು ಮಾತ್ರ ಅಲ್ಲದಿರಬಹುದು. ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನವನ್ನು ಆನಂದಿಸುವ ಶ್ರೀಮಂತ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ಸಣ್ಣ ಅಲ್ಪಸಂಖ್ಯಾತರು ಸಹ, ಪ್ರೀತಿಪಾತ್ರರನ್ನು ಅಪಘಾತಗಳು ಅಥವಾ ಅನಾರೋಗ್ಯದಿಂದ ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಸಾಧ್ಯತೆಯನ್ನು ಎದುರಿಸುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತಾರೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಬದುಕುತ್ತಾರೆ. ಅಂತಹ ನಷ್ಟದ ನೋವನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಲು, ಅವರು ಸಣ್ಣದೊಂದು ಅಪಾಯವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಸಹ ಸಿದ್ಧರಿರುವುದಿಲ್ಲ, ಇದು ಅವರ ಜೀವನವನ್ನು ಲೆಕ್ಕವಿಲ್ಲದಷ್ಟು ನಿರ್ಬಂಧಗಳಿಗೆ ಒಳಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನವನ್ನು ಆನಂದಿಸುವವರು ಸಹ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಮುಕ್ತ ಜೀವನವನ್ನು ನಡೆಸುವುದು ಕಷ್ಟಕರವೆಂದು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಬಹುದು.
ಹೀಗಾಗಿ, ಮಾನವ ಅಮರತ್ವವು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಮತ್ತು ಸಮಾನತೆಯನ್ನು ದುರ್ಬಲಗೊಳಿಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ - ಆಧುನಿಕ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಸಂತೋಷಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರಮುಖ ಪೂರ್ವಾಪೇಕ್ಷಿತಗಳು - ಮತ್ತು ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ಮಾನವರು ಈಗಿರುವುದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಸಂತೋಷವಾಗಿರುವುದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನ ಅಸಂತೋಷವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಬಹುದು.

ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನವು ಸಂತೋಷಕ್ಕೆ ಉತ್ತರವಾಗಬಹುದೇ?

ನಾವು ನೋಡಿದಂತೆ, ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನ - ಮಾನವಕುಲದ ಬಹುಕಾಲದ ಕನಸು - ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಮತ್ತು ಸಮಾನತೆಯನ್ನು ಹಾಳುಮಾಡುವ, ಸೀಮಿತ ಸಂಪನ್ಮೂಲಗಳ ಮೇಲಿನ ಸ್ಪರ್ಧೆಯನ್ನು ತೀವ್ರಗೊಳಿಸುವ ಮತ್ತು ಸಾವಿನ ಅರ್ಥವನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಎಂದು ಹೈಡೆಗ್ಗರ್ ಒತ್ತಿ ಹೇಳಿದರು. ಈ ಕಾರಣಗಳಿಗಾಗಿ, ವಿಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ತಂತ್ರಜ್ಞಾನ ಆಧಾರಿತ ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನವು ಮಾನವೀಯತೆಯನ್ನು ಸಂತೋಷಪಡಿಸುವ ಬದಲು ಹೆಚ್ಚಿನ ಅತೃಪ್ತಿಯನ್ನು ತರಬಹುದು ಎಂದು ನಾನು ನಂಬುತ್ತೇನೆ.
ವಿಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ತಂತ್ರಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿನ ಪ್ರಗತಿಯಿಂದ ಉಂಟಾದ ಸರಾಸರಿ ಜೀವಿತಾವಧಿಯ ಹೆಚ್ಚಳ ಮತ್ತು ಆರೋಗ್ಯಕರ ಜೀವಿತಾವಧಿಯ ವಿಸ್ತರಣೆಯನ್ನು ಅಂತರ್ಗತವಾಗಿ ನಕಾರಾತ್ಮಕವಾಗಿ ನೋಡುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಆಧುನಿಕ ಔಷಧ ಮತ್ತು ಜೀವ ವಿಜ್ಞಾನಗಳು ಮಾನವ ಜೀವನದ ಗುಣಮಟ್ಟವನ್ನು ಗಮನಾರ್ಹವಾಗಿ ಸುಧಾರಿಸುವಲ್ಲಿ ನಿರ್ಣಾಯಕ ಪಾತ್ರವನ್ನು ವಹಿಸಿವೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ನಾವು ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವ ಹಂತವನ್ನು ತಲುಪಿದರೆ, ಸರಳವಾಗಿ ದೀರ್ಘಕಾಲ ಬದುಕುವುದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಮನುಷ್ಯರಿಗೆ ಸಂತೋಷವನ್ನು ತರಬಹುದೇ ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ನಾವು ಹೆಚ್ಚು ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ ಯೋಚಿಸಬೇಕಾಗಿದೆ.
ಜೀವಿಗಳಾಗಿ, ಮನುಷ್ಯರಿಗೆ ಬದುಕುವ ಬಯಕೆ ಇರುವುದು ಸಹಜ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ನಾವು ಸಾವನ್ನು ಅಗಾಧವಾದ ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಸಂಗತಿಯಾಗಿ ನೋಡಿದಾಗ, ನಾವು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಜೀವನದ ಅರ್ಥವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳಬಹುದು ಮತ್ತು ಇನ್ನೂ ಹೆಚ್ಚಿನ ಅತೃಪ್ತಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಬಹುದು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಹೈಡೆಗ್ಗರ್ ಗಮನಿಸಿದಂತೆ, ಸಾವಿನ ಅರಿವಿನ ಮೂಲಕ ನಮ್ಮ ಪ್ರಸ್ತುತ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಅರ್ಥವನ್ನು ಹುಡುಕುವ ಮತ್ತು ಸಂತೋಷವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವ ಮನೋಭಾವವು ಇನ್ನೂ ಗಮನಾರ್ಹ ಮೌಲ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಇದಲ್ಲದೆ, ಬೌದ್ಧಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮ ಸೇರಿದಂತೆ ವಿವಿಧ ಧರ್ಮಗಳು ಕಲಿಸಿದಂತೆ, ಸಾವನ್ನು ಜೀವನದ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಭಾಗವಾಗಿ ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದು ನಮ್ಮ ಜೀವನವನ್ನು ಉತ್ಕೃಷ್ಟಗೊಳಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ.
ವಸ್ತುನಿಷ್ಠ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳು ಮತ್ತು ವ್ಯಕ್ತಿನಿಷ್ಠ ನಿರೀಕ್ಷೆಗಳ ನಡುವಿನ ಸಮತೋಲನದಿಂದ ಸಂತೋಷವು ಉದ್ಭವಿಸಿದರೆ, ನಮ್ಮ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ ಆಸೆಗಳಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುವ ಬದಲು - ನಮಗೆ ಈಗ ನೀಡಲಾಗಿರುವ ಸಣ್ಣ, ದೈನಂದಿನ ಕ್ಷಣಗಳಿಗೆ ಕೃತಜ್ಞತೆಯಿಂದ ಬದುಕುವುದು ಹೆಚ್ಚು ಸುಸ್ಥಿರ ಸಂತೋಷಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ.